茶禪七日 －－一期一會，是利休集珠光（村田）流、紹鷗（武野）流之義理提出的重要茶之道（不是茶道），后經七哲、三千家和千宗室（里千家）、速水宗達等人傳修，進一步發揚。一般認為，此理在《山上宗二記》記里表述的較清楚，但不拘于此，其他如《細川三齋茶書》（細川忠興）亦有說明。后，因為富于禪理，成為日本佛道、茶道的重要思想、概念。

　　一期一會，字面上的意思已經非常明白。融會到茶道的儀式里，就是通過一系列的茶道活動，包括水、飯、談、茶四大步，最后完成時使亭主和主客、從客靜心清志，由內到外自然涌現出一種“一期一會、難得一面、世當珍惜”之感，蒼涼而略帶寂寥。進而思考人生的離合、相聚的歡娛，使參與者的精神境界接受一次洗禮，達到更高的狀態——冥想中的涅槃。這，是一期一會的道理，也是茶中的道理。在識茶道方面，松平元信先生的那篇《閑扯》有參考價值。

　　一期一會，冥想的升華，到底為何？追其本元，并非要讓人增加負擔、壓力或者蒼茫，而是要變壓力為動力，通過對“一期一會”這種難得緣分的珍惜，鼓勵人珍惜和友人、茶人之間的情誼，進而發奮思進。重視與每一日的緣，與每個人的緣，在每一日里都有進步，可以說，廣義上和“一日三省吾身”的潛在道理是一致的。

　　一期一會，這種精神在前段今川家的建設中得到了很好的體現，現在評判櫻一殿是三分鐘熱度或者僥幸心理，都是錯誤和不應該的。因為，他已經從整體上對今川家今后的建設和走向打下了良好基礎。在短暫的時間里，集合了聯盟里相當的才俊，并鼓舞和發揮出他們的才能，自己也得到提高。之所以如此，與他不斷的檢討、誠懇的求教和虛心的精神是分不開的。故，賢能從附之理如此。雖然，他所在的階段沒有舉辦過茶會、說法會，可珍惜相處，發奮努力的精神影響了整個今川家，使其重新興旺。

　　一期一會，從今川家的中興里可以理解到不一定要從喝茶或說法中去明白。平常道是為道與心，櫻一殿的行動實際上已經引證茶之理法，單從這個層面上，可以說是不為茶道的茶人。所以，明理不一定要通過一定的儀式，只要用心思考，注意從一點一滴的細節上去轉變，最終可以從量變到質變。

　　一期一會，不知東方先生、LINZ先生有何見解，旦言無妨，討論之上，互相增進，大有裨益。如果你們還有興趣，明日談談老和尚的“吃茶去”。

吃茶去

　　東方先生所講的“茶人孤獨”是茶道的一種所向，不過并非一期一會，而是《茶湯一會集》和《南坊錄》里解釋清楚的另個重要概念：“獨坐觀念”或“獨坐殘念”。從茶人的角度去詮釋茶席的結果，是對茶人自身的提高。按現在的話講可以大致可以理解為一首流行歌：“把我的悲傷留給自己，你的快樂讓你帶走。”如東方先生有興趣，以后可以再講。茶、湯，原本無理，茶之道歸結不過是茶人想要展示的“情愫”和“思考”而已。

　　如月六日，講講吃茶去。吃茶去，原本是《五燈會元》里的一句偈。趙州老和尚（禪師）心志清明，寬和淳樸。一次，一僧來訪，老和尚問：“以前來過嗎？”答曰：“來過。”趙州就說：“吃茶去。”又一次，另一僧來訪，老和尚隨口問：“以前來過嗎？”答曰“沒來過。”趙州就說：“吃茶去。”平常的一件事，一句話，所體現出來的道理若隱若現，發人思考。

　　吃茶去，在禪和茶道上講并沒有太多的根源，以我自觀，和昨天的講的一期一會卻有承接的意義。按石州流片桐石州——井伊直弼的《茶湯一會集》的正統說法，茶道通過讓人靜心、清志而后惜緣即一期一會。其因人生短暫，實在不必計較。這個靜心、清志實際上就是把煩惱摒棄，留下自在、平常之態。

　　吃茶去，平常心，平等對待認識或不認識的人，融會而為靜心、平等、惜緣之道。平常道在戰國里是武將的必要修行，《碧巖錄》里講“須是大死一番，卻始得活”就是印證，如何直面殘酷的戰事和淋漓的鮮血，是士的課題。《平家物語》中的名句：“祗園精舍之鐘聲，有諸行無常余韻”，生死輪回都是常事，平常待之，將生死放在眼底，反而可有活路。這樣解釋，可知謙信何以沒有信玄的神經質，他能平常的看待一切。在中國，因失卻平常心而無力再戰的最著名者是坑殺四十萬趙軍于長平之白起，在英倫，此類悲劇則發生在克倫威爾身上。

　　吃茶去，平常心與道，也是茶人的修行。古溪和尚有幸與利休訣別，和尚嘗云：“末后一句作么生？”利休大喝一聲，引用了靈叟禪師的名偈：“白日青天怒雷奔。”第二日，隨著三千武士的鐘鳴，利休在自己的十六字辭世歌中離去。之前的夜晚，他早已清楚，一切歸于平常，再也沒有讓任何事物侵入自己內心的余地，這，與他古樸純潔的茶風、不搜名器的習慣形成一體。

　　吃茶去，無論認識不認識，有或無到，都是平常。平常的看待每個人和每件事是這句話的道理。有了平常心，對待無論熟悉與不熟悉的人都一視同仁，這就有了，永井天藍殿教織田信賴殿制作網頁的不知疲憊，也可以解釋，今出川公藝殿幫LINZ殿維護悠見的孜孜不倦。恰恰是平常心迸發的熱情，使熟悉與不熟悉的人、事聚集到一起。

　　吃茶去，如果沒有趙州禪師的故事，就只是簡單的三個字，但有了老和尚的隨口一說，就成為了一個特定的道理。這些也進一步說明，道理不必要從說法會、茶道里去體驗，只要有心、用心、知心，隨時隨地“萬物皆有理”。

　　吃茶去，平常心，不能過于焦急也不是迂回拖拉，平常如何，現在仍舊如何，這樣，虛實的世界分別實在不大。櫻一殿，改版的工作一時間做好，固然不錯，但因此而燃盡了心力實不算上策，《聯盟2000年回顧》中中務雪烈公提出足與不足，也可以看出建設需時頗長，平常之道的重要。按其理而行之，耐性、精神、毅力、平衡度都會有很大的收獲。

　　謝謝永井天藍先生的稱贊，你的熱情豪爽名達各地，令人敬佩。東方先生、LINZ先生，且談風月，有何見教于在下否？愿洗耳而聞其詳，不必引用、旁證，只說心里之音甚好，考據一多，容易忘卻本意。

　　櫻一殿下、東方先生，今日身體不適，恰逢午休加班半刻，文句不清，略有拖沓，見諒，也不必令開話題，此處所在即是道，何況這是今川家的寶地。明日，我們談談茶禪一味，如何？

獨坐觀念與茶禪一味

　　獨坐觀念，以我淺薄所知，最開始是出現在七哲之一的細川三齋忠興之《細川三齋茶書》里，后來立花流（南坊）的立花實山在表述回歸利休后期茶道、茶風意境的《南坊錄》中做了發揮，但此二書都沒有將之明確，只含蓄地有這個意思。融合了三齋系的這種概念，道安系的最大流派——石州流（非江戶時代本莊宗尹的那個石州流）的一代家元片桐石州在他的成名書《石州三百條》內開始明確，并作為一種為武家服務的茶道、茶人意識上的某種規范。最終，奠定其為“奧義”的是幕末大老井伊直弼的著作《茶湯一會集》。

　　長期在山中獨居，孤獨、蒼涼使井伊直弼的內心得到錘煉，在茶風和禮儀的境界上越過了片桐石州的正與俗，把獨坐觀念升華成為對茶人本身的心得體會，最終成為正統派茶人所奉行的義理，可以說是茶人的“禪”。由于時間晚（倒幕四強藩崛起不久），意圖明，所以影響了整個現代茶道。這大概就是獨坐觀念的脈絡由來。

　　其意境，較傾向于九州織部流奔放的我，幾次茶席、請教，都未能全明。按茶本無理，湯水不過工具，道理才是目的的認識，我認為對這個概念也不妨各人有各人之見，不必強同。若今出川先生要探討，可邀元信撰一文，他的茶道可是真正喝出來的。茶道這禮儀，屬上層建筑，無經濟基礎實在是頗難受用。九八年的彌生十二日，是我第一次正式參加茶儀，期間茶人可心演示全程并介紹了“一期一會”之理，所以值得紀念，無它意。

　　茶禪一味，日本的茶和禪的關系極其密切，因為日本茶種的起源是榮西禪師由中國五臺山帶回鐮倉幕府，原本意在學習中國之道，用茶水恢復修行者疲憊的身心。他曾經講：“茶，乃調整心律，強化內臟，平靜心靈之良藥也。”由此，可見最初茶只用為藥。雖然，當時的日本還不存在自己的茶道，但這樣的理解是極正確的。“弘仁仿唐之風”、“安土桃山茶道”、“江戶時代”直至現代，雖使茶道成為文化并風行，但茶人大多過于關注禮儀和器物，對于茶葉、湯水本身卻略嫌認識不足，舍本逐末，感嘆下頗覺遺憾。

　　茶禪一味，講求：意境，是建立在喝茶基礎上的的心理意志修煉。按傳統說法，若是一個人沒有點“禪”，喝起茶來也不能達到二者一體的認識。但，我認為只要有基本的哲學思想，認真體會，喝茶都會使心中產生一定的道理。這么說，如今聯盟的各位朋友都具備這樣的素質。利休在茶與禪方面修養極高，這與他曾經修行、捐助的京都正德寺，與其身為和歌能人的師傅武野紹鷗，與擔任織豐政權十余年的茶頭經歷有關。正德寺給了他禪方面的修行，紹鷗對珠光茶道的日本化賦予他創新的理解，而十余年的茶頭更讓他不斷實踐、修養、理解和創新，最終達到新的境界，并開創了自己的關于喝茶（不是茶道）的道理。

　　茶禪一味，利休在大德寺修行學禪時講的過程最為經典：“小座敷（四疊席半以下的標準小茶室）之茶道，乃以第一佛法修行得道也。取水運薪，沸湯點茶。供伸施人，我亦飲。插花焚香，皆學佛祖之行跡有。”前面若干的鋪墊都是對最后一句的詮釋。可以理解為，茶道的過程、禮儀不過是為了茶會后的領悟之工具。

　　茶禪一味，是茶人基于和尚教曉的義理上的體會，二者又不全相同。和尚通過誦讀經傳，早課晚修來提高，茶人則通過茶道的過程去自我體會。最終得不得道，二者卻相同，那就是能否感悟。我認為，禪宗講求頓悟對個人的智慧要求很高，也不利于人心志的健全發展，而茶道通過一個緩慢的過程，使人自悟、漸悟，可說存在人性、親和的一面。

　　茶禪一味，就是喝茶時的安靜，就是對茶本身的思考，就是心靈和行動的靜默，就是對借助儀式去完成心理之修行，在茶水中體會禪的意義。試想，貴殿置身于安靜的只有四疊的小茶室，靜觀茶入之花，品茗，焚香，你能想到什么？是百感交集還是四大皆空？這樣的體會能否給你留下極深刻的記憶？

　　茶禪一味，為了讓人心靜、清志、明理，保持平常心是最終的目的。若，認真思考，注意一點一滴的細節，培養一寸一度的耐性，即使不喝茶、不念經，最終也能有所成就，那么茶和禪的重要性就變的很小了。

　　茶禪一味，象聯盟中不出名的許多人，與風流倜儻無關，卻能夠默默的建設、奉獻、結交，可謂不嗔、不念，伊勢宮中無身影，琵琶湖內不起浪，這個時候，上網聊天這么件原本消磨的事就被賦予了娛樂、教育和修行同在的新意。而，既然一般人都能如此，今川家的各位為何不靜心、靜性，思考自己是否有平常之道，以平等的態度去對待別人包括勞累的櫻一殿，以平常的心意去承擔建設“我的而不是櫻一殿一個人的網站”之責。新改版的駿河，誰說只是個單純的戰國聯盟網站？文化風情既好，歷史意念也濃，厚實里不乏新意，前路很光明。

　　東方先生，其實看一篇網文特別是“論道”的文章，不必太用心，象元信這號碧螺上癮的人，自己對茶道熟悉的很，我卻從來不見他講過茶道的淵源、系流類。所以，關鍵是切磋道理，談談感想，引用什么的那不過是末節，不要被“考據”所騙，能懂的才是道理，一篇茶事記寫一大堆歷史、考據，最后沒能讓人明白個所以然，如何評價它的好？東坡的字句要給老嫗念三次，對方明白才敢表述，何況我們？我只期望各談談想法，考據雖然重要，但講好是風月之亂談，有理則記之，無理則笑之，各有各理。被“長篇大論”給套下而誤了體會，我不是變成騙人“買櫝還珠”之奸商？　　東方先生，明日談談逢佛殺佛，比較恐怖的題目，但別誤會，我不是講奧姆真理教的，如何？

逢佛殺佛

　　東方先生的理解是正確的，符合道元禪師關于“平常心是道”之理，只要細心觀察，認真思考，一點一滴由小事去改變，不一定要喝茶、受法或轟轟烈烈干一番，平靜里照樣可以體會、懂得。對明理這個結果來說，無論是什么流派的茶道和禪說，皆為手段而非目的。東方先生，已漸入佳境了！如月八日，談談逢佛殺佛。

　　逢佛殺佛，取自《臨濟錄》的一段記錄，義玄（臨濟）禪師在一次端坐參禪中，見眾僧念經之聲潮涌，可一心一意的卻不多。于是，大叫一聲：“逢佛殺佛，逢祖殺祖。”眾僧聽了，心中一凜，心志隨著聚集，在片刻安靜后，參禪進入思考的狀態，并由此領悟到參禪的目的比參禪本身更重要。這，就是義玄禪師的“呵風罵雨機峰峻烈”之禪風。

　　逢佛殺佛，并非字面上理解的“所向無敵”、“格殺勿論”的意思，而是以“喝”的方式去勉勵修行，人的意志天生并不堅強，有時頹喪無比，有時好高務遠，經歷苦難和考驗，很容易就會懈怠或放棄，此時，如果有人當頭棒喝，可說大有裨益。

　　逢佛殺佛，可以是“斷喝”也可以是婉語，道元大和尚由日本遠渡中土，并向天童寺的如凈禪師請教佛法，如凈讓他到山里參禪，獨居索然，思考佛法的問題。半途中，如凈前往探視，乃問：“獨居參禪何如？”道元大和尚默然不語，感受到無法忍受的孤獨，進而疑惑了原本的目的。如凈又說：“當下認得眼橫鼻直，不為人瞞。”然后離開，道元思索良久，終于懂得師傅的勉勵，繼續修行終得正果。

　　逢佛殺佛，是用特殊的方式去震懾人的心靈，使其聚合。寫《細川三齋茶書》的細川越中守忠興，身為細川藤孝的長子，出身名門，從小就生活在安逸舒適的高文化氛圍中。他剛向利休學習茶道時并不專心，點茶總是太釅或太淡。一次茶席中，在準備點茶時利休突然注視他，雖然并無言語。但，經過良久回想、思索，忠興從此領悟，不但終成七哲之一，且將專心致志、細致謹慎的道理貫穿到日常的生活中，成為明哲保身之將，寬永九年受封至肥后（當主是其子）并得到三名城之一的熊本為居城（三齋自己住在八代，后遷京都）。

　　逢佛殺佛，不但可以是喝、是說、是觀，還可以是其他方式。信長的無法無天在少年時代遠近聞名，娶了濃姬后也未好轉。家中以林通勝為首的家臣全部反對其繼承家督，直至信秀去世，信長的行為也未改善。重臣平手政秀終于自殺并留下勸諫絕命書。從此，信長醒悟并邁出了天下布武的道路。

　　逢佛殺佛，是對任何人都可以通用的道理，是一種勉勵，當人的心志渙散，意識不明時，就需要這樣的“一喝”。櫻一殿不退出，這對今川家、聯盟都是值得高興的事，結果雖不盡如人意，但也不至于如預期的糟糕。這就是今川家的集體力量，這樣的團結給了“一喝”，盡管櫻一殿意志仍不太明確，可我們畢竟不是和尚參禪，也不必過于強求做作。

　　逢佛殺佛，覺得疲憊之時，略做休憩或接受一喝，未嘗不可，或許就此醒覺。

　　東方先生，今天幾乎沒有引用，講的事情大都耳熟能詳，如此，你覺得自己可以當茶人了嗎？明天，談談“漁夫生涯竹一竿”。

漁夫生涯竹一竿

　　公藝昨日談到利休的十六字辭世歌，確實是他身為年逾七十之茶人的最后感嘆與勉勵。這，讓我想起著名的大和尚快川紹喜。

　　《碧巖錄》記載：武田家最后一戰在天目山大敗，勝賴自絕，武田一門滅亡。信長命瀧川將監召大和尚到安土講法，紹喜以信長“火焚比睿山，殺老幼弱者千人，不與佛同道”而拒絕前往，率百余弟子閉居惠林寺。信長聞之大怒，下令“蒸煎”，關東直屬的甲斐攻略軍千余人將寺廟團團圍住，堆薪引火，想逼眾僧投降。結果，紹喜禪師氣定神閑，口誦經文命弟子各作遺偈，他也以吟唱的形式道：“安禪不必安山水，滅卻心頭火自涼”。在平常的心態中勉勵自己和眾僧，以時時地地可悟道的禪理面對死亡，坐火而滅，身化青煙。

　　如月九日，談談漁夫生涯竹一竿。

　　漁夫生涯竹一竿，出自《四朝高僧傳》，并沒有特定的故事，只是做了個比較。山寺的僧人，茶田三畝足以維生，多了不過徒增辛苦。身為漁夫，竹釣一竿已可安度時日，多了也是空耗體力。對這句話，有兩句漢詩做記：“山僧活計茶三畝，漁夫生涯竹一竿”。要求不要太高，平常之心，先從小事做起。套卡耐基成功之道，就是設定階段性的小目標，容易取得成功并培養毅力。由此，可見此理世同。

　　漁夫生涯竹一竿，目標立足于最底點，在點滴中進步。《一休偈》講，接受后醍醐天皇和花園天皇皈依而在京都紫野創建大德寺的大燈國師（宗峰妙超），年二十六已暗蘊經卷并得到了印可，別的僧人都認為他“如氣宇王，少有人近傍”，禪風高妙的可以開山立派。他卻認為自己還很平常，就請教老師大應國師（南浦紹明）如何再得佛法，紹明說：“今后二十年，莫為人知，進入深山，潛心修行，方能成大器。”此后，妙超埋名隱姓，混跡于京都五條橋下，終日思考于叫化堆中，立目標每天只想清楚一個道理，看清楚一樣俗務。最后，在點滴中觀察世人，看盡人間丑惡，對禪理的理解也達到不可逾越的高度，終成國師。一休和尚為稱贊他專作了漢詩一首：“挑起大燈一天輝，竟鸞與譽法堂前。風餐水宿無人記，第五橋邊二十年。”毅力、意志、平凡心、不好高務遠是大燈國師得道的原因。

　　漁夫生涯竹一竿，不奢望，培養耐性。道元禪師剛剛東渡中土時一心想修成“無上佛法”，接近中國皇帝，拜領封號回日本開山授業。飽讀經卷的他懷著矛盾的心態去向天童山如凈禪師求教。經過指點、修行、滌蕩心志的他最后得到印可。回日本前，如凈與他道別并問感想，他說：“無他，凡事皆以點滴，平常之心，了卻好高俗世，循序漸進是道矣。”其后，也以這樣的道理教育跟他參禪的弟子，以“每日悟一道”為目標。最終，寫成了日本的《六祖壇經》——《正眼法藏》。

　　漁夫生涯竹一竿，就是要以自己能做到的來制定執行目標。這，在利休一門中也反映無余。與明智光秀、細川藤孝合稱織田家三大文化人的荒木村重（道熏）在休習過程中與七哲的另一位織田有樂齋長益風氣不和。道熏修養很高且認真，長益則不太專心。性格上，村重希望建功立業，在織田家的地位提升很快。相反，長益身為信長親弟，終日只以“活著、喝茶”為目標。結果，長益因懂得優勢、劣勢，按自己的能力從不以求封為目標，悠然生活，七十五歲得享善終。而道熏，在反叛失敗后做了茶人，臨死前，在堺町說：“比之高觀遠瞻，求功利，不若平實而求生，方寸間自成天地。”下半生身為秀吉茶人的他，漸漸悟道，未給自己加上“復仇”、“功利”的目標。

　　漁夫生涯竹一竿，不必牽強的給自己加上種種枷鎖。設立很高的目標，又想在短期內完成，一般不可能。以低標準要求自己，并非放縱，而是循著事物發展的道理逐步提高，如同“最高綱領”和“基本綱領”各自的目的不同。既如此，可以理解：櫻一殿的負擔太重，家臣的盼望、聯盟的注視和自己的心愿，都使行動受到阻礙，無法獲得真正的成就感，本是娛樂、學習的上網成了疲累和負擔。

　　漁夫生涯竹一竿，是要我們保持平常心，逐漸進步，量力而為。蛇能吞象固然好，但若吞不了又貪心，后果只能是苦澀的。

　　前日，阿乾已可以身為“茶人”，你已明白了“茶”不過是“道”的工具之理，至于那些俗務禮儀，豈不簡單，我寄你幾本茶事書，你就全知，按圖索驥也可講上一節。茶之道，行色只是末節，悟不出道，喝了茶又有什么用呢？

　　明日，我們談談“泥中蓮花”。

泥中蓮花

　　如今之阿乾，已可稱茶人，禮儀只是茶人向世人展示道的手段。如月十日，談談泥中蓮花。

　　泥中蓮花，出自《本朝參禪錄》的一個故事。江戶末期，薩摩久志良村一戶農家的莊稼漢，他年紀輕輕就到大阪做徒工，歷數十年，于五十三歲出家，號無三。多年的困苦生活使其勤修佛法，被尊崇為高僧。于是，島津家延請他回福昌寺當住持，并施以相當高的迎接禮。喜好薩摩勇猛民風的無三大和尚以完全武士的身份位臨晉三儀式。見到此景，另一以武士出身的僧人非常嫉妒便挑唆當地的奉行刁難他。奉行道：“如何是久志良村之莊稼漢？”，無三禪師鎮定如恒，不卑不亢的高聲回答：“泥中之蓮花。” 這里，無三禪師借用周敦頤《愛蓮說》之義：“出淤泥而不染，濯青煉而不妖”和“中通外直，不蔓不枝”，展示自己高潔的品行和獨特的不卑不亢。

　　泥中蓮花，是面對困難時的鎮定，如卡耐基成功之道里講的“威利三原則”。只有不慌不忙，才能發現微弱的曙光。經歷天正十三年關白茶席和十五年的北野大茶會，利休對茶禪一味的理解更加深刻。后期的茶道、茶風趨向自然、淳樸。但是，日子也越發艱難，身為天下人秀吉，在對茶和道的理解和修行上始終無法超越這位普通的老者，不斷的運用權力來宣泄遺憾和嫉恨。在延請親藩的茶席上，他竟要求利休在平底盤子里插花。這種小人得志的做法，實際上是要使利休蒙羞。但，茶人并未驚訝也未害怕，只簡單的拿起花枝，撕下花瓣、花朵如抹面般揉搓，撒向盤中，最后將無花的枝頭斜放在飄滿花碎的水盤。“落櫻繽紛”和“莫待無花空折枝”是我對這件事的感嘆。利休取勝，因為他處事不驚，不卑不亢，如泥中的蓮花不亂心性。

　　泥中蓮花，從容不迫，也是武士和謀者的修行之道。陸奧的大名伊達稙宗為了取得有利的地位并鞏固，委托中野宗時為其孫輝宗到山形城去向最上義守求娶一時無二的名女義姬，希望借助二家合力，可以鎮懾附近的大內、二階堂、蘆名、佐竹、大崎和田村幾家。但，當時最上家的實力比伊達還強，從利益上說服的可能性幾乎是零，但宗時卻謀事成功。在殺肅的環境里，義守接連問宗時若干問題，說客宗時從容應答，并逐一分析二家聯手的好處和利害。促使兩家聯姻，后來出生的長子就是任仙臺宰相的獨眼龍伊達正宗。于劣勢中，要取得最好的結果，首先需要的就是冷靜。

　　泥中蓮花，遇到問題時謀定而后動。前時，我以“竊國”的姿態輕視眾人，而今川家眾不是作答激進就是不屑一顧。公藝能把問題分成兩段，對我批評他的性格弱點不以為忤，反而稱謝，又用同樣的道理質問我的才能和威信，這，就是不卑不亢。

　　泥中蓮花，并不需要講太多，同樣的事情不斷的發生在古今中外，昨天明天。

　　阿乾，如月十一日，就是明天，我們談談見色明心。現在，如果你沒有感到煩悶，就已具備了茶人所需的耐心。

　　茶道相濟。

見色明心

　　如月十一日，又是一個遲來的早春，想必三河、掛川的天氣寒冷依舊，春花不發，茶人的心也隨之飄去。陽光撫慰，春曦蕩漾下的櫻花片片，散落庭院，漫天飛舞，借景無限，難道只能重現在夢中的駿河？現在，并沒有蓋天的風雪，也沒有寒冷的冰霜，但花般的笑容卻無法出現在人們的臉龐，這又算不算傷菊？

　　見色明心，是佛教的經典，《葛藤集》是這偈的載體。和歌能人、作家，鴨長明住在繁榮的京都，從紫野到下京，興旺發達。盛極一時的景象，誰說無法比擬中土的淮揚，歌舞升平的藝妓，也許正承繼著漢詩的說唱。似乎，每個人都成為平清盛治世的一條琴弦，伴奏和應，看不到諸行無常。如關漢卿般，注視著世人的長明，一樣的看盡紅瓦粉墻，一樣的伴走于煙花柳巷，可是，他的眼中只見到奢華和癡迷。多少浪士，窮盡體力只求俸祿，多少町人，盡獻家財只為平安。

　　見色明心，平清盛是否真的帶來了平安？長明作了這樣的長句：“人皆在愚中營生，于危如累卵的京中造屋，耗費錢財，自尋煩惱，小心侍侯，了無生趣。”一切的一切，都在似乎的盛世下被掩蓋，原本的意圖任誰能言？

　　見色明心，發出“非平氏者非人”的豪言，霸主般統治天下的太政大臣平清盛，治世不過十余年，一樣的被源賴朝滅于壇之浦，連墳墓都無法辨認。而源氏，也不過彎弓射雕，風流一時，最后連血脈都無以存繼。京都還是京都，奈良也依舊是奈良，歌舞同樣是歌舞，盛世依然，只不過，這一次是足利義滿的時代，名喚北山。假如，源平二氏都有子孫活到當時，會否也發出“雕欄玉砌應由在，只是朱顏改”的感嘆。這，難道不是佛說的無常？足利的子孫，最終也是傀儡，他們定是將源平氏的往事遺忘。

　　見色明心，雙層的內涵，不要忘記事情的本意，不要有為做而做的牽強。本意是心清的基礎，永恒的實質原本平淡。有源平氏的夷滅，也有織田、豐臣的滅亡。人生五十年，乃如夢如幻，有生斯有死，壯士復何憾！第六天魔王死了，也不過是灰塵，他的子孫稀松平常，不再記得曾經的風云叱詫。生如朝露，逝若露消。吾生浪花事，夢中復尋覓。秀賴的無奈毀滅和繁榮在父親睡夢中的大坂，誰又能說秀吉不是第二個信長？

　　見色明心，道元從自天童山歸返，卻不曾置辦禮物，因為他只是個窮困的和尚，還是因為中土實在沒有名物？周遭的僧人都無法理解這種情況。禪師沒有多語。在波多野家治下的永平寺，默默的住持，辛勤的修行，不懈的傳經。圓寂之前，那微微的笑容，是否就是如凈禪師的禮物——追求的是道而不是行色之流。永平寺真的永平，香爐生煙，佛燈盞盞，《正法眼藏》代代相傳。比起那些呼喝一時的天驕，道元是否贏了。當然！這，是我心底的答案。

　　見色明心，利休的茶道講了這么多，真的是否明白。他如斯的古樸，如斯的自然，他從不搜集名器，也從未筑就金房。他，能夠從容的為天皇點茶，能夠在插花于盛水的平盤，還能以大喝的方法面對死亡，更能剪除一片獨留一枝表達舍我其誰的美感。這些，都因為他追求的是道，而非茶，而非器。但，他的學生，他的徒孫，又有幾人能夠承繼？有樂奢靡，道熏癡望，僅僅的織部也因莫須有而亡。后來者，好器的多于茶，好茶的多于道。真正沒有忘記本源的少之又少。

　　見色明心，不要忘記本意，一切歸于平常。

　　見色明心，茶道相濟。

　　濃茶清志，薄茶明心，釅淡相宜。雖是如月，其他地方也已開始冰雪消融。但，櫻之勝地，東海的駿河，卻不見往時的喜色，是天照大神的疏忽，還是他的光芒無法抵及。寂靜，不是這里的原貌，凄清，不是此處的代名。

　　看著，風間火月，前田芫雪，今川櫻一，他們的身影慢慢的從茶寮的小門可以望及的地方消失，徒然寬敞的四疊之地并不能給人帶來歡娛。我靜靜的坐著，香依舊徐徐的升起，余碳也還散發著微熱，茶水也還溫涼。

　　平靜中，親切的交談，往昔的日子，怎么能夠隨便淡忘。如今，小坐敷已不滿，滾水卻依然。取過小碗，無須太多的顧及，也無須細心的手法，淡的也是吃茶，濃的亦是吃茶。多了想來也喝不下，這，何嘗不是對自我的認識，何嘗不是漁夫那一竹竿挑起的生涯。

　　元信都不稱茶人，我又怎能擅越？不是茶人，也沒有那份禪。或許，不應如此感嘆，要如那淤泥中的蓮花，給自己一喝，看盡平常。只是，眼前所見的皆是舊人分別，故人皆去，怎能不傷懷。多情應笑我，早生華發。

　　我坐著，自己為自己點了一杯茶。沒有味道，分辨不出是何處的葉，也不想知道水的來源。寂靜的聽著無名的夜鳥，做著斷腸的孤鳴。雖然身在小庵，心卻飛到河上，姑蘇城外寒山寺，夜半鐘聲到客船。的確，別家都是暮鼓晨鐘，只有楓橋旁的它不是這樣，又怎能讓人忘懷。這些，又怎脫的了一個獨字？

　　靜靜的坐著，我喝著茶，細細的想想，茶道是否相濟。不必太做作，任憑心緒散漫。不必太顧及，任憑意志茫然。

　　公藝、阿乾，你們從獨坐到枯坐，面對槁黃的山麓，曾經歡樂的地方，風雪依舊凍城的駿河，是否也有這樣的思考與感傷？

　　獨坐觀念，茶道相濟。幽靜的想想，每個人是否都能從茶里悟出點什么呢？